La Rate, l’organe des intersaisons

Nous sommes actuellement en intersaison, c’est-à-dire entre le printemps et l’été. Ce temps représente la durée nécessaire pour se préparer à la saison suivante et dure un peu plus de deux semaines. La Rate est l’organe de l’intersaison et revient donc 4 fois dans l’année.

La Rate est Yin et appartient à l’élément Terre. Elle est couplée à l’Estomac. Ses fonctions sont très importantes :

La transformation et le transport : La rate contrôle la transformation et le transport des liquides en les séparant selon ce qui est « pur » de ce qui est « impur ». Le « pur » monte ensuite au poumon afin d’être redistribué, et au cœur pour aider à produire le sang. L’impur, lui, descend par l’estomac vers l’intestin grêle, puis vers le gros intestin et la vessie afin d’être éliminé. Si la Rate fonctionne correctement : l’appétit est présent, la digestion bonne et le transit facile. Par contre, si elle ne fonctionne pas correctement (on dit qu’elle est en « vide »): l’appétit diminue, il y aura des distensions abdominales, une digestion difficile, de la fatigue et des possibles diarrhées avec présence de nourriture non digérée. Une rate faible va peut provoquer l’accumulation de de liquides / d’humidité et des mucosités que l’on sentira via des sensations de lourdeur sur le bas du corps.

Le maintient le sang dans les vaisseaux : Si cette fonction est altérée, le sang s’échappe et des hémorragies peuvent apparaitre : saignements du nez, présence de sang dans les urines, dans les selles, ménorragie (règles abondantes de durée anormalement longue), rupture de vaisseaux, etc.

Contrôler l’élévation du Qi : La rate possède aussi le rôle de maintenir les organes à leur place. C’est même le « Qi ascendant » qui assure le maintien en position des organes internes. Lorsque cette fonction est diminuée, il peut se produire un prolapsus (reins, utérus, anus, etc.) ou encore l’apparition de varices.

Commander les muscles et les quatre membres : La rate contrôle le transport du Qi extrait des aliments vers tous les muscles du corps et plus particulièrement ceux des membres. La qualité mécanique des muscles et des membres dépendra ainsi de l’essence extraite des aliments par la rate. Lorsque le Qi de la rate est suffisant, les membres sont pleins d’énergie et les muscles sont forts. En revanche, si le Qi de la rate est déficient, les muscles seront faibles et la personne éprouvera une grande fatigue.

S’ouvrir à la bouche et se manifeste aux lèvres : L’état de santé de la rate se reflète aussi sur la bouche et les lèvres. Quand les fonctions de la rate sont correctement assurées, nous sommes en mesure de distinguer les 5 saveurs : amer, doux, piquant, salé, et aigre. Les lèvres seront bien rouges ainsi que bien hydratées. Lorsque la rate est faible, la bouche ne peut distinguer les différentes saveurs. Les lèvres deviendront pâles et sèches. Dans le cas où la rate souffre de chaleur, les lèvres sont sèches et une sensation de goût sucré persiste en bouche.

Abriter la pensée (Yi) : La Rate abrite le « Yi », traduit par la « pensée ». Le Yi est l’énergie mentale qui permet d’apprendre et de former des idées. Il joue aussi un rôle principal en ce qui concerne la concentration et la mémorisation. Une rate efficace influera sur la clarté du mental. Lorsque la rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s’installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Ces ruminations mentales excessives se rencontrent lors d’états dépressifs, d’anxiété ou de pertes de mémoire.

La saveur associée à la rate est la saveur douce / sucrée. Attention on parle bien de sucre naturellement présents dans les aliments : fruits, légumes racines, céréales, miel, betterave et bien d’autres encore. Toutefois un excès de sucre lèse la rate, il faut donc rester dans l’équilibre des saveurs. Par contre, la rate craint l’humidité ,elle nuit à son bon fonctionnement. Cette humidité se trouve dans les produits laitiers, les aliments crus ou froids, l’alcool et les aliments industriels transformés.

Prenez soin de votre rate !

Arrêter de fumer

Chaque année, plusieurs personnes prennent la résolution d’arrêter de fumer mais une telle décision nécessite beaucoup de volonté et d’efforts. Arrêter l’addiction nécessite un sevrage. La difficulté est liée à la dépendance au tabac ainsi qu’aux symptômes de manque causés par la baisse brutale de la quantité de nicotine dans l’organisme. Les effets du sevrage sont pénibles : irritabilité, troubles de l’humeur, stress, anxiété, dépression, fatigue, prise de poids, insomnie… Il faudra également stopper les « réflexes » qui se sont installés (ex. pause-café, cigarette après le repas, amis fumeurs…).

En Médecine Traditionnelle Chinoise, il existe plusieurs approches pour arrêter de fumer avec l’acupuncture.

La méthode Chiapi constitue l’une des approches d’acupuncture les plus utilisées pour arrêter de fumer. Pour cela, deux aiguilles sont insérées au niveau des ailes du nez. La stimulation de ces points agit sur le centre des besoins et de la dépendance.

Le point “Tim Mee” est un autre point d’acupuncture pour arrêter de fumer. Il se trouve au niveau du poignet, du côté radial. Sa stimulation permettrait de créer un dégoût vis-à-vis du tabac en modifiant la perception du goût de la cigarette.

D’autres méthodes font intervenir des points situés au niveau des tempes ou des oreilles (auriculothérapie).

En outre, grâce à son action apaisante, l’acupuncture aide efficacement à réduire les symptômes du sevrage tels que l’anxiété, l’irritabilité et l’insomnie.

Généralement, en début de séance le praticien va interroger le fumeur sur sa dépendance et sur sa motivation à arrêter de fumer, ce dernier point est très important pour que la méthode fonctionne. Dans certains cas, une séance peut suffire pour vous permettre d’arrêter de fumer. Mais en général cela prend de 1 à 10 séances, en fonction de vos besoins et du niveau de dépendance au tabac. En revanche, le besoin de fumer diminue au fur et à mesure. Les effets bénéfiques sont quasi immédiats et l’acupuncture ne présente pas d’effets secondaires.

Choisir de se sevrer est une décision qui peut sauver votre vie et celle de votre entourage. Si votre détermination reste la première étape dans la lutte contre le tabac, la Médecine Traditionnelle Chinoise propose un accompagnement efficace pour vous soutenir jusqu’à la victoire.

Bonne année à tous sous le signe du serpent de bois !

Hier ont eu lieu le début des festivités du Nouvel An Chinois et cela va s’étendre sur plusieurs jours.

Si le serpent ne représente rien de bon pour notre culture, dans la culture chinoise il est signe d’intuition, de créativité, de souplesse et de sagesse.

Comme cet animal qui mue, cette année sera symbole de renouvellement, de transformation et de renaissance. Cela est d’autant plus accentué que l’élément est le bois.

Le serpent de bois est doté de clairvoyance et capable de résilience face aux défis.

Boissons pour les maux hivernaux

Dans le cas d’un rhume ou d’un état grippal au premier stade il est fortement conseillé de beaucoup transpirer. Pour cela notre ami va être le gingembre.

Voici une recette de boisson à prendre dès les premiers symptômes :

  • Râper 10 g de gingembre frais dans un bol et verser par dessus de l’eau bouillante.
  • Laisser infuser 5 minutes (bol recouvert).
  • Ajouter ensuite du sucre de canne complet 10 à 15 g.
  • Boire encore bien chaud et se couvrir pour transpirer

En cas de toux avec gorge douloureuse, laryngite il faut avant tout clarifier la chaleur, arrêter la toux et disperser le vent.

Pour cela nous allons utiliser 4 ingrédients que nous allons laisser infuser dans de l’eau bouillante : 6 g de fleurs de chrysanthème (ju hua), 6 g d’amandons d’abricot amers (kuxingren), 6 g de feuilles de mûrier (sangye), 3 g de réglisse (gancao). Prendre en tant que boisson.

Les plantes de la pharmacopée sont disponibles sur des sites spécialisés. Contactez-moi si vous avez des questions.

Faite place à l’hiver

Le froid s’installe progressivement et fait place à l’hiver, saison durant laquelle notre corps est soumis à rudes épreuves. Nous pouvons observer que la nature et les animaux s’endorment, le froid s’installe et commence à envahir nos corps. Il provoque l’affaiblissement de nos défenses immunitaires et de nombreux maux hivernaux se manifestent (grippe, angines, bronchite, etc.).

Les reins et la vessie sont le couple associé à l’hiver. Pour la MTC, le rein est la réserve fondamentale du corps. Il permet aux autres organes de puiser des ressources en cas de besoin, d’où l’importance d’en prendre soin durant cette saison. Les reins participent au transport de la partie pure des Liquides organiques. Ils stockent l’essence Jing : l’énergie primordiale transmise par les parents à la conception. Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et les fonctions reproductives. Hérité à la naissance, le Jing se consume progressivement et à donc un rôle très important pour la longévité. Le Jing peut être préservé et même renforcé par une bonne nutrition, un repos adéquat, la méditation, la pratique du Qi Gong, des toniques à base de plantes et des traitements d’acupuncture.

Au niveau énergétique le Yin augmente progressivement jusqu’à atteindre son maximum durant cette période. L’Eau, Yin par excellence, est l’élément représentant l’hiver. Le Froid est l’énergie perverse de cette saison. Il peut affecter le Yang soit parce qu’il est en excès , soit parce que le Yang est affaibli, Les signes de Froid sont : le refroidissement du corps, des douleurs, un visage pâle et une grande fatigue.

Si la pénétration du Froid se fait directement dans le corps (due à une insuffisance de Yang) on dira qu’il s’agit d’un Froid interne, il pourra toucher le Cœur, la Rate et les Reins et pourra entrainer certaines manifestations suivantes : membres froids, diarrhées, douleurs abdominales/vomissements. Si le Froid reste en externe, il sera à la surface extérieure du corps et pourra bloquer la peau et les muscles. Si l’énergie défensive / WEI QI n’est pas assez puissante pour se défendre et le repousser alors les manifestations seront : fièvre sans transpiration, courbatures et douleurs.

Que faire pour traverser correctement cette saison ? Le premier point est toujours le même : une bonne alimentation !

L’hiver est associé à la saveur salée. Les Reins en auront besoin, en quantité modérée bien sûr. Il est recommandé de manger chaud et cuit : bouillons, soupes, cuissons au wok. ainsi que des aliments de nature chaude et tiède : lentilles noires, haricots noirs azuki, riz noir, carottes, navets, potiron, topinambours, panais, pommes de terre vitellotes, poireaux, betteraves rouges, le sarrasin, le sésame noir, le seigle, l’avoine, orge, canard, porc, mouton, oie, crabe, crevette, huître, moule, poulpe, seiche, anchois, sardines, pommes, châtaignes, fruits secs, gingembre, cannelle, clou de girofle. L’eau étant l’élément représentant cette saison il faut également bien s’hydrater : eau à température ambiante / chaude, thé noir; mais attention à ne pas sur-solliciter les reins ce qui aurait l’effet de les fatiguer.

Cette saison est le moment pour cocooner en restant au chaud (lecture, méditation,… ) bref on se ressources au maximum. Il est conseillé de diner plus tôt (entre 17h et 19h, l’heure du rein) et de se coucher plus tôt. Privilégiez des activités sportives douces comme le yoga, le Qi gong et la marche. Cela ne veut pas dire rester chez soi, marcher au grand air en journée favorisera un meilleur sommeil, ainsi qu’une meilleure digestion.
Couvrez vous bien ! Echarpes, chaussettes chaudes, pull couvrant les lombaires. Une bouillotte bien chaude au niveau des reins le soir sera très appréciée.

Je vous souhaite un bel hiver, reposant et ressourçant.

Prendre soin de sa rate avec le gruau de riz

En médecine traditionnelle chinoise, le gruau est réputé pour tonifier la Rate. Le 21 octobre nous serons dans la dernière intersaision de l’année, moment propice pour adopter le gruau de riz au petit déjeuner puisque l’intersaison est lié à cet organe.

Le gruau (ou encore porridge ou bouillie) est un petit-déjeuner très populaire pour les Chinois depuis des siècles. IL existe des livres entiers de recettes. Il est généralement consommée dans le but de traiter ou prévenir la maladie. En plus d’être nourrissant et chaud, le gruau présente de nombreux bienfaits pour la santé : il combat la fatigue, régule le transit intestinal, et peut même favoriser la perte de poids !

En effet, la diététique chinoise répertorie autant de recettes de gruaux qu’il existe de maux. Il est donc fréquent d’ajouter au gruau des fruits, légumes, épices et même des plantes médicinales. Ces autre éléments peuvent s’ajouter en début ou milieu de cuisson., et même parfois au dernier moment.

Il peut être sucré ou salé. La préparation : Mettre une mesure de riz dans douze mesures d’eau froide. Porter à ébullition puis baisser le feu et couvrir. Laisser cuire au moins deux heures à feu doux jusqu’à obtention d’une sorte de bouillie. Sans ajout d’autre élément, il est de nature neutre et saveur douce et va donc tonifier la rate et l’estomac. Il permet d’éliminer progressivement l’humidité accumulée dans les tissus avec son léger effet diurétique.

Choisir du riz blanc Bio pour ces gruaux ou demi-complet Bio en fonction de votre goût. Le choix du riz de Camargue est plutôt recommandé car il est local et un peu rond en forme.

Recette de gruau à la pomme et aux raisins : prendre 30g de raisins, une pomme, 100gr de riz et 50gr de sucre de canne. Cuire le gruau de riz et ajouter à la fin de la cuisson les tranches de pommes, les raisins et le sucre. Cuire encore 5 minutes tous ces éléments ensemble. Consommer le gruau chaud et se coucher sous la couette pour transpirer. Cette recette est indiquée lors de rhume à répétition car elle accroit le Qi, disperse le foid et libère la surface.

Pour varier les recettes il suffit de varier les légumes et fruits en fonction de la saison ou encore la céréale (possible avec du millet, du quinoa, de l’avoine, …).

Quelques exemples avec leurs indications :
– Gruau de riz au bouillon de poule : fatigue, convalescence, postpartum, anémie, hypogalactie.
– Gruau de riz aux champignons : œdème, rétention d’eau, dysurie
– Gruau de riz au gingembre: diarrhée aqueuse suite à un coup de froid sur le ventre
– Gruau de riz au navet : toux, diabète, hyperlipidémie
– Gruau de riz à l’igname : fatigue, diabète, digestion lente, diarrhée chronique
– Gruau de riz aux épinards : anémie, constipation avec selles sèches/suite à intervention ou accouchement

Les effets se ressentiront déjà au bout de deux semaines mais il est conseillé de prendre la préparation, quelque soit la recette qui vous correspond, matin et soir pendant deux mois.

Le TAIJI : symbole du Yin et du Yang

Pour la Chine ancienne, la théorie du Yin et du Yang est à la fois une conception de l’univers et une méthodologie permettant de connaître et d’expliquer le monde. L’énergie, aussi appelée Qi, est un concept unique dont toute chose de la vie est faite. La matière correspond à de l’énergie condensée. Le mouvement du Qi est assurée par deux principes de polarités : le Yin et le Yang. La théorie du Yin et du Yang permet de classifier les objets et phénomènes. Ils sont opposés et complémentaires. Toutes les choses et phénomènes naturels possèdent un aspect Yin et un aspect Yang. Le jour, par exemple, appartient au Yang, la nuit appartient au Yin. Dans la journée, le matin correspond au Yang dans le Yang, et l’après-midi, au Yin dans le Yang. La première partie de la nuit correspond au Yin dans le Yin quant à la seconde, au Yang dans le Yin.

Quatre principes fondamentaux à retenir :

☯ Opposition : tout phénomène ou objet à son contraire (chaud/froid, jour/nuit, masculin/féminin, ciel/terre, … )
☯ Engendrement réciproque : l’un ne peut exister sans l’autre. Il y a d’ailleurs dans le symbole un point de Yang dans le Yin et un point de Yin dans le Yang. S’il n’y a pas de jour alors il n’y a pas de nuit et que s’il n’y a pas de nuit alors il n’y a pas non plus de jour
☯ Croissance et décroissance : la croissance de l’un fait décroitre l’autre. Le mouvement perpétuel caractérise la bonne santé. La croissance et la décroissance normales du Yin et du Yang illustrent les changements climatiques des quatre saisons
☯ Transformation mutuelle : en condition extrême, il y a transformation de l’un en l’autre. Rien n’est statique. On se brûle au toucher d’un glaçon et l’on a froid lorsque l’on a une grosse fièvre.

En MTC, la théorie du Yin Yang permet d’élaborer un bilan. La maladie est la conséquence de la rupture de l’équilibre entre le Yin et le Yang. L’activité vitale de l’Homme s’arrête lorsque les deux ne peuvent plus échanger.

« Le Yin est harmonieux, le Yang est résistant, l’esprit se garde en bonne santé. Si le Yin et le Yang se séparent, le Jing Qi (l’énergie de la quintessence) s’arrête. »

SuWen

En ce qui concerne les structures et les fonctions de la vie matérielle, la substance vitale correspond au Yin et les fonctions vitales correspondent au Yang. Le processus de transformation dynamique consiste en ce que le Yang devient l’énergie et le Yin se transforme en matière. La vie naît justement de ce mouvement de transformation de l’énergie du corps. L’essence de cette transformation se trouve dans la quintessence Yin et dans l’énergie Yang, dans le mouvement contradictoire de la transformation en énergie et du devenir dans la forme, c’est-à-dire dans l’unification des opposés.. Le Yin et le Yang, dans la lutte qui les oppose, acquièrent une unité et obtiennent un état d’équilibre et d’harmonie dynamiques. La substance appartient au Yin, la fonction appartient au Yang, la substance est la base matérielle de la vie, la fonction est l’expression essentielle de la vie. La matière est la base de la fonction et la fonction est l’expression de la matière. Si l’activité fonctionnelle des organes est saine, alors la production des substances nutritives est constante et suffisante : elle peut donc garantir le bon fonctionnement ; organique. Seuls l’équilibre et l’harmonie entre la substance et la fonction permettent de garantir l’activité physiologique du corps humain.

La médecine chinoise accorde la plus haute importance à la prévention des pathologies. Elle utilise la théorie du Yin et du Yang pour développer la théorie et la pratique de la préservation de la vie. Elle préconise donc de suivre la nature, de nourrir le Yang au printemps et en été, de nourrir le Yin à l’automne et en hiver, de conserver l’esprit à l’intérieur, de pratiquer la tempérance dans l’alimentation et d’avoir un rythme régulier dans la vie quotidienne.

Qu’est ce que la méthode Qi Nei Tsang ?

Le Qi Nei Tsang est un massage des organes internes avec une approche viscérale et holistique. Cela passe par un toucher dynamique et profond de l’abdomen. Le Qi Nei Tsang aide les organes internes (foie, rate, pancréas, estomac, intestin, gros intestin) du corps à fonctionner plus facilement. 

La philosophie chinoise s’appuie sur le fait que le ventre est le centre de nos émotions.  La technique du Qi Nei Tsang permet de libérer les blocages de façon naturel en délivrant les énergies émotionnelles néfastes qui peuvent épuiser votre système nerveux et vos organes internes. Prendre soin de son ventre est reconnu, en effet, des études occidentales ont prouvé que nos intestins possèdent des neurones et des neurotransmetteurs qui interagissent avec ceux de notre cerveau.

Le massage s’attarde dans un premier temps sur le nombril et ensuite sur l’abdomen. La forme et la taille du nombril en disent beaucoup sur les tensions et nœuds énergétiques des organes. Il est parfois bon de caler les techniques manuelles de massage à la respiration.

Grâce au Qi Nei Tsang, les douleurs du dos/épaules/jambes peuvent être apaisée, le corps est détoxifié, l’immunité est indirectement relancée avec une meilleure circulation du système. Il permet aussi la digestion émotionnelle, le ventre étant notre deuxième cerveau.

Le massage Qi Nei Tsang peut être pratiqué de façon préventive (aux changements de saisons par exemple) ou lorsque vous ressentez l’apparition d’un déséquilibre qui peut parfois s’exprimer verbalement par des expressions comme « j’ai une boule au ventre »…

En fonction du questionnaire qui précède la séance, le praticien pourra déterminer un déroulement et des zones de massages bien précis.

C’est déjà l’automne

Déjà ! Comme j’ai pu vous le dire dans un précédent article, le calendrier des saisons chinois est différent du nôtre. L’automne s’installe progressivement à partir d’aujourd’hui, et ce, jusqu’au 20 octobre. Il est important d’en comprendre l’impact sur l’organisme afin de vivre en harmonie avec la nature et de préparer son corps à la saison suivante : l’hiver.

Selon la théorie des cinq éléments, l’automne est une saison dominée par le Métal qui marque la passage vers une énergie décroissante. Les jours deviennent plus courts, les nuits s’allongent pour laisser place progressivement au froid et à une nature au repos. L’automne est une période d’adaptation durant laquelle le Yang décroit progressivement afin de laisser le Yin croitre.

Le Poumon est l’organe de l’automne en MTC et il est couplé au Gros Intestin. Ses rôles sont multiples : il gouverne la respiration et le Qi, régit la circulation de l’eau, contrôle la diffusion et contrôle la Surface : peau et poils. De ce fait, il est un pont entre l’organisme et l’extérieur. Il joue un rôle de protection ce qui l’expose naturellement aux attaques.

Le Qi protecteur du Poumon (ou encore Wei Qi) est produit grâce à la respiration et la nourriture que nous consommons. Il vient recharger les organes dans le but de : favoriser leur bon fonctionnement, assurer notre immunité et combattre les agressions pathogènes.

La diététique chinoise nous suggère de nourrir notre Yin et de favoriser la cuisson à l’eau et la consommation de liquides et de soupes pour humidifier la Sécheresse (pervers associé à l’automne) laisser par la saison d’été. Les légumes et les fruits frais sont indispensables à notre régime puisqu’ils contribuent à lubrifier le Poumon et qu’ils encouragent la production de liquides organiques. Sélectionnez des légumes de couleur blanche (couleur associée à l’automne) tels que le chou, le céleri, le navet ou l’oignon ou encore des produits légèrement piquant.

Il est conseillé de laisser de côté le dynamisme de l’été et de se concentrer sur le lâcher prise et de ralentir le rythme. Bien se reposer et prendre le temps de s’adapter aux changements automnaux est essentiel pour vivre au mieux cette saison de transition.

Prenez soin de vos Poumons !

La théorie des 5 mouvements

La théorie des cinq mouvements est issue de la pensée philosophique chinoise ancienne, elle existait avant l’époque impériale. Pour elle, la totalité de ce qui existe dans l’univers est constituée par les cinq substances que sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’eau. La transformation et le développement des choses et des phénomènes dans la nature est le résultat de leur mouvement continuel et de leurs interactions réciproques. En MTC, cette théorie permet d’étudier l’organisme et ses différents tissus constitutifs, d’analyser les rapports entre les différents parties du corps et les relations que chacune entretient avec l’ensemble du corps.

Des siècles d’observation patiente ont permis aux chinois de l’Antiquité de prendre conscience que les changements dynamiques des cinq mouvements dans la nature ne s’effectuent pas de manière indépendante, mais qu’au contraire ils sont liés par des rapports d’engendrements et de limitation réciproque. Avec la théorie du Yin et du Yang, elles forment le contenu essentiel du système théorique particulier à la médecine chinoise. Le premier ouvrage classique : le Neijing, développe cette voie et l’enrichit pour en faire un système théorique complet.

Le BOIS – le printemps : c’est le temps de l’éveil, du renouveau, de la croissance, Il symbolise l’expansion, la montée de l’énergie YANG. Le couple correspondant est Foie/ Vésicule biliaire. C’est le moment de travailler sur ce couple pour favoriser la bonne montée d’énergie et sur l’ouverture des articulations, l’étirement des tendons afin de faire circuler le Qi.

Le FEU – l’été : il représente la chaleur, l’élévation, la joie, l’épanouissement. L’énergie YANG atteint son maximum. Le couple associé est Cœur/ Intestin grêle mais aussi Maitre cœur/ Triple réchauffeur. Le travail consiste cette fois à apporter de la fraicheur (YIN) pour équilibrer l’énergie feu, faire des exercices pour calmer l’esprit (SHEN) et bouger pour favoriser la circulation du Qi.

Le MÉTAL – l’automne : c’est le temps de la récolte, de la décroissance. On passe d’un YANG maximal à du YIN. Le couple est Poumon/ Gros intestin. Ce temps doit être alloué à renforcer le système immunitaire ainsi qu’à des exercices de méditations et de respirations.

L’EAU – l’hiver : il correspond au temps du repos, de l’intériorisation. C’est l’apogée du YIN. Le couple Reins/ Vessie le représente. Il est nécessaire de travailler à nourrir et renforcer son énergie vitale et faire des mouvements lents pour conserver son énergie.

La TERRE – les intersaisons : c’est la transition énergétique donc pour nous une période de transformation importante, de maturation. Elles se trouvent entre chaque passage de saisons. Ces transitions reposent sur la Rate/ Estomac.

Dans les relations d’engendrement (violet) et de domination (bleu), chacun des cinq mouvement entretient un rapport avec les quatre autres mouvements : celui que j’engendre, celui qui m’engendre, celui que je domine et celui qui me domine. Grâce à ces relations il y a une auto-régulation qui peut s’avérer suffisante pour maintenir un équilibre harmonieux et correct du système (cas d’un excès de domination par exemple).

Malheureusement, parfois cela ne suffit pas et nous rentrons dans deux relations d’agression : la conquête et l’outrage. La conquête est toujours la flèche bleue mais dans ce cas l’élément contrôlé est trop faible et le dominant en profite pour prendre le dessus. Nous sommes dans une situation de dépassement du niveau normal de régulation qui détruit l’harmonie entre les choses et phénomènes. Dans le cas de l’outrage, un des cinq éléments est en excès et celui qui habituellement le domine n’est pas en mesure de le faire et se retrouve donc lui-même dominé par celui-ci, c’est une inversion de la domination (flèches oranges). La conquête et l’outrage sont des phénomènes anormaux qui expriment la rupture de l’unité et de l’harmonie des contraires. Dans les deux cas il y a agression.

Pour vous aider à rester à l’équilibre du point de vue énergétique, il est précieux au moment des changements de saisons de consulter votre praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.