Anaïs Girin

Nous sommes actuellement en intersaison, c’est-à-dire entre le printemps et l’été. Ce temps représente la durée nécessaire pour se préparer à la saison suivante et dure un peu plus de deux semaines. La Rate est l’organe de l’intersaison et revient donc 4 fois dans l’année.

La Rate est Yin et appartient à l’élément Terre. Elle est couplée à l’Estomac. Ses fonctions sont très importantes :

La transformation et le transport : La rate contrôle la transformation et le transport des liquides en les séparant selon ce qui est « pur » de ce qui est « impur ». Le « pur » monte ensuite au poumon afin d’être redistribué, et au cœur pour aider à produire le sang. L’impur, lui, descend par l’estomac vers l’intestin grêle, puis vers le gros intestin et la vessie afin d’être éliminé. Si la Rate fonctionne correctement : l’appétit est présent, la digestion bonne et le transit facile. Par contre, si elle ne fonctionne pas correctement (on dit qu’elle est en « vide »): l’appétit diminue, il y aura des distensions abdominales, une digestion difficile, de la fatigue et des possibles diarrhées avec présence de nourriture non digérée. Une rate faible va peut provoquer l’accumulation de de liquides / d’humidité et des mucosités que l’on sentira via des sensations de lourdeur sur le bas du corps.

Le maintient le sang dans les vaisseaux : Si cette fonction est altérée, le sang s’échappe et des hémorragies peuvent apparaitre : saignements du nez, présence de sang dans les urines, dans les selles, ménorragie (règles abondantes de durée anormalement longue), rupture de vaisseaux, etc.

Contrôler l’élévation du Qi : La rate possède aussi le rôle de maintenir les organes à leur place. C’est même le « Qi ascendant » qui assure le maintien en position des organes internes. Lorsque cette fonction est diminuée, il peut se produire un prolapsus (reins, utérus, anus, etc.) ou encore l’apparition de varices.

Commander les muscles et les quatre membres : La rate contrôle le transport du Qi extrait des aliments vers tous les muscles du corps et plus particulièrement ceux des membres. La qualité mécanique des muscles et des membres dépendra ainsi de l’essence extraite des aliments par la rate. Lorsque le Qi de la rate est suffisant, les membres sont pleins d’énergie et les muscles sont forts. En revanche, si le Qi de la rate est déficient, les muscles seront faibles et la personne éprouvera une grande fatigue.

S’ouvrir à la bouche et se manifeste aux lèvres : L’état de santé de la rate se reflète aussi sur la bouche et les lèvres. Quand les fonctions de la rate sont correctement assurées, nous sommes en mesure de distinguer les 5 saveurs : amer, doux, piquant, salé, et aigre. Les lèvres seront bien rouges ainsi que bien hydratées. Lorsque la rate est faible, la bouche ne peut distinguer les différentes saveurs. Les lèvres deviendront pâles et sèches. Dans le cas où la rate souffre de chaleur, les lèvres sont sèches et une sensation de goût sucré persiste en bouche.

Abriter la pensée (Yi) : La Rate abrite le « Yi », traduit par la « pensée ». Le Yi est l’énergie mentale qui permet d’apprendre et de former des idées. Il joue aussi un rôle principal en ce qui concerne la concentration et la mémorisation. Une rate efficace influera sur la clarté du mental. Lorsque la rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s’installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Ces ruminations mentales excessives se rencontrent lors d’états dépressifs, d’anxiété ou de pertes de mémoire.

La saveur associée à la rate est la saveur douce / sucrée. Attention on parle bien de sucre naturellement présents dans les aliments : fruits, légumes racines, céréales, miel, betterave et bien d’autres encore. Toutefois un excès de sucre lèse la rate, il faut donc rester dans l’équilibre des saveurs. Par contre, la rate craint l’humidité ,elle nuit à son bon fonctionnement. Cette humidité se trouve dans les produits laitiers, les aliments crus ou froids, l’alcool et les aliments industriels transformés.

Prenez soin de votre rate !

Chaque année, plusieurs personnes prennent la résolution d’arrêter de fumer mais une telle décision nécessite beaucoup de volonté et d’efforts. Arrêter l’addiction nécessite un sevrage. La difficulté est liée à la dépendance au tabac ainsi qu’aux symptômes de manque causés par la baisse brutale de la quantité de nicotine dans l’organisme. Les effets du sevrage sont pénibles : irritabilité, troubles de l’humeur, stress, anxiété, dépression, fatigue, prise de poids, insomnie… Il faudra également stopper les « réflexes » qui se sont installés (ex. pause-café, cigarette après le repas, amis fumeurs…).

En Médecine Traditionnelle Chinoise, il existe plusieurs approches pour arrêter de fumer avec l’acupuncture.

La méthode Chiapi constitue l’une des approches d’acupuncture les plus utilisées pour arrêter de fumer. Pour cela, deux aiguilles sont insérées au niveau des ailes du nez. La stimulation de ces points agit sur le centre des besoins et de la dépendance.

Le point “Tim Mee” est un autre point d’acupuncture pour arrêter de fumer. Il se trouve au niveau du poignet, du côté radial. Sa stimulation permettrait de créer un dégoût vis-à-vis du tabac en modifiant la perception du goût de la cigarette.

D’autres méthodes font intervenir des points situés au niveau des tempes ou des oreilles (auriculothérapie).

En outre, grâce à son action apaisante, l’acupuncture aide efficacement à réduire les symptômes du sevrage tels que l’anxiété, l’irritabilité et l’insomnie.

Généralement, en début de séance le praticien va interroger le fumeur sur sa dépendance et sur sa motivation à arrêter de fumer, ce dernier point est très important pour que la méthode fonctionne. Dans certains cas, une séance peut suffire pour vous permettre d’arrêter de fumer. Mais en général cela prend de 1 à 10 séances, en fonction de vos besoins et du niveau de dépendance au tabac. En revanche, le besoin de fumer diminue au fur et à mesure. Les effets bénéfiques sont quasi immédiats et l’acupuncture ne présente pas d’effets secondaires.

Choisir de se sevrer est une décision qui peut sauver votre vie et celle de votre entourage. Si votre détermination reste la première étape dans la lutte contre le tabac, la Médecine Traditionnelle Chinoise propose un accompagnement efficace pour vous soutenir jusqu’à la victoire.

Pour la Chine ancienne, la théorie du Yin et du Yang est à la fois une conception de l’univers et une méthodologie permettant de connaître et d’expliquer le monde. L’énergie, aussi appelée Qi, est un concept unique dont toute chose de la vie est faite. La matière correspond à de l’énergie condensée. Le mouvement du Qi est assurée par deux principes de polarités : le Yin et le Yang. La théorie du Yin et du Yang permet de classifier les objets et phénomènes. Ils sont opposés et complémentaires. Toutes les choses et phénomènes naturels possèdent un aspect Yin et un aspect Yang. Le jour, par exemple, appartient au Yang, la nuit appartient au Yin. Dans la journée, le matin correspond au Yang dans le Yang, et l’après-midi, au Yin dans le Yang. La première partie de la nuit correspond au Yin dans le Yin quant à la seconde, au Yang dans le Yin.

Quatre principes fondamentaux à retenir :

☯ Opposition : tout phénomène ou objet à son contraire (chaud/froid, jour/nuit, masculin/féminin, ciel/terre, … )
☯ Engendrement réciproque : l’un ne peut exister sans l’autre. Il y a d’ailleurs dans le symbole un point de Yang dans le Yin et un point de Yin dans le Yang. S’il n’y a pas de jour alors il n’y a pas de nuit et que s’il n’y a pas de nuit alors il n’y a pas non plus de jour
☯ Croissance et décroissance : la croissance de l’un fait décroitre l’autre. Le mouvement perpétuel caractérise la bonne santé. La croissance et la décroissance normales du Yin et du Yang illustrent les changements climatiques des quatre saisons
☯ Transformation mutuelle : en condition extrême, il y a transformation de l’un en l’autre. Rien n’est statique. On se brûle au toucher d’un glaçon et l’on a froid lorsque l’on a une grosse fièvre.

En MTC, la théorie du Yin Yang permet d’élaborer un bilan. La maladie est la conséquence de la rupture de l’équilibre entre le Yin et le Yang. L’activité vitale de l’Homme s’arrête lorsque les deux ne peuvent plus échanger.

« Le Yin est harmonieux, le Yang est résistant, l’esprit se garde en bonne santé. Si le Yin et le Yang se séparent, le Jing Qi (l’énergie de la quintessence) s’arrête. »

SuWen

En ce qui concerne les structures et les fonctions de la vie matérielle, la substance vitale correspond au Yin et les fonctions vitales correspondent au Yang. Le processus de transformation dynamique consiste en ce que le Yang devient l’énergie et le Yin se transforme en matière. La vie naît justement de ce mouvement de transformation de l’énergie du corps. L’essence de cette transformation se trouve dans la quintessence Yin et dans l’énergie Yang, dans le mouvement contradictoire de la transformation en énergie et du devenir dans la forme, c’est-à-dire dans l’unification des opposés.. Le Yin et le Yang, dans la lutte qui les oppose, acquièrent une unité et obtiennent un état d’équilibre et d’harmonie dynamiques. La substance appartient au Yin, la fonction appartient au Yang, la substance est la base matérielle de la vie, la fonction est l’expression essentielle de la vie. La matière est la base de la fonction et la fonction est l’expression de la matière. Si l’activité fonctionnelle des organes est saine, alors la production des substances nutritives est constante et suffisante : elle peut donc garantir le bon fonctionnement ; organique. Seuls l’équilibre et l’harmonie entre la substance et la fonction permettent de garantir l’activité physiologique du corps humain.

La médecine chinoise accorde la plus haute importance à la prévention des pathologies. Elle utilise la théorie du Yin et du Yang pour développer la théorie et la pratique de la préservation de la vie. Elle préconise donc de suivre la nature, de nourrir le Yang au printemps et en été, de nourrir le Yin à l’automne et en hiver, de conserver l’esprit à l’intérieur, de pratiquer la tempérance dans l’alimentation et d’avoir un rythme régulier dans la vie quotidienne.

Le Qi Nei Tsang est un massage des organes internes avec une approche viscérale et holistique. Cela passe par un toucher dynamique et profond de l’abdomen. Le Qi Nei Tsang aide les organes internes (foie, rate, pancréas, estomac, intestin, gros intestin) du corps à fonctionner plus facilement. 

La philosophie chinoise s’appuie sur le fait que le ventre est le centre de nos émotions.  La technique du Qi Nei Tsang permet de libérer les blocages de façon naturel en délivrant les énergies émotionnelles néfastes qui peuvent épuiser votre système nerveux et vos organes internes. Prendre soin de son ventre est reconnu, en effet, des études occidentales ont prouvé que nos intestins possèdent des neurones et des neurotransmetteurs qui interagissent avec ceux de notre cerveau.

Le massage s’attarde dans un premier temps sur le nombril et ensuite sur l’abdomen. La forme et la taille du nombril en disent beaucoup sur les tensions et nœuds énergétiques des organes. Il est parfois bon de caler les techniques manuelles de massage à la respiration.

Grâce au Qi Nei Tsang, les douleurs du dos/épaules/jambes peuvent être apaisée, le corps est détoxifié, l’immunité est indirectement relancée avec une meilleure circulation du système. Il permet aussi la digestion émotionnelle, le ventre étant notre deuxième cerveau.

Le massage Qi Nei Tsang peut être pratiqué de façon préventive (aux changements de saisons par exemple) ou lorsque vous ressentez l’apparition d’un déséquilibre qui peut parfois s’exprimer verbalement par des expressions comme « j’ai une boule au ventre »…

En fonction du questionnaire qui précède la séance, le praticien pourra déterminer un déroulement et des zones de massages bien précis.

La théorie des cinq mouvements est issue de la pensée philosophique chinoise ancienne, elle existait avant l’époque impériale. Pour elle, la totalité de ce qui existe dans l’univers est constituée par les cinq substances que sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’eau. La transformation et le développement des choses et des phénomènes dans la nature est le résultat de leur mouvement continuel et de leurs interactions réciproques. En MTC, cette théorie permet d’étudier l’organisme et ses différents tissus constitutifs, d’analyser les rapports entre les différents parties du corps et les relations que chacune entretient avec l’ensemble du corps.

Des siècles d’observation patiente ont permis aux chinois de l’Antiquité de prendre conscience que les changements dynamiques des cinq mouvements dans la nature ne s’effectuent pas de manière indépendante, mais qu’au contraire ils sont liés par des rapports d’engendrements et de limitation réciproque. Avec la théorie du Yin et du Yang, elles forment le contenu essentiel du système théorique particulier à la médecine chinoise. Le premier ouvrage classique : le Neijing, développe cette voie et l’enrichit pour en faire un système théorique complet.

Le BOIS – le printemps : c’est le temps de l’éveil, du renouveau, de la croissance, Il symbolise l’expansion, la montée de l’énergie YANG. Le couple correspondant est Foie/ Vésicule biliaire. C’est le moment de travailler sur ce couple pour favoriser la bonne montée d’énergie et sur l’ouverture des articulations, l’étirement des tendons afin de faire circuler le Qi.

Le FEU – l’été : il représente la chaleur, l’élévation, la joie, l’épanouissement. L’énergie YANG atteint son maximum. Le couple associé est Cœur/ Intestin grêle mais aussi Maitre cœur/ Triple réchauffeur. Le travail consiste cette fois à apporter de la fraicheur (YIN) pour équilibrer l’énergie feu, faire des exercices pour calmer l’esprit (SHEN) et bouger pour favoriser la circulation du Qi.

Le MÉTAL – l’automne : c’est le temps de la récolte, de la décroissance. On passe d’un YANG maximal à du YIN. Le couple est Poumon/ Gros intestin. Ce temps doit être alloué à renforcer le système immunitaire ainsi qu’à des exercices de méditations et de respirations.

L’EAU – l’hiver : il correspond au temps du repos, de l’intériorisation. C’est l’apogée du YIN. Le couple Reins/ Vessie le représente. Il est nécessaire de travailler à nourrir et renforcer son énergie vitale et faire des mouvements lents pour conserver son énergie.

La TERRE – les intersaisons : c’est la transition énergétique donc pour nous une période de transformation importante, de maturation. Elles se trouvent entre chaque passage de saisons. Ces transitions reposent sur la Rate/ Estomac.

Dans les relations d’engendrement (violet) et de domination (bleu), chacun des cinq mouvement entretient un rapport avec les quatre autres mouvements : celui que j’engendre, celui qui m’engendre, celui que je domine et celui qui me domine. Grâce à ces relations il y a une auto-régulation qui peut s’avérer suffisante pour maintenir un équilibre harmonieux et correct du système (cas d’un excès de domination par exemple).

Malheureusement, parfois cela ne suffit pas et nous rentrons dans deux relations d’agression : la conquête et l’outrage. La conquête est toujours la flèche bleue mais dans ce cas l’élément contrôlé est trop faible et le dominant en profite pour prendre le dessus. Nous sommes dans une situation de dépassement du niveau normal de régulation qui détruit l’harmonie entre les choses et phénomènes. Dans le cas de l’outrage, un des cinq éléments est en excès et celui qui habituellement le domine n’est pas en mesure de le faire et se retrouve donc lui-même dominé par celui-ci, c’est une inversion de la domination (flèches oranges). La conquête et l’outrage sont des phénomènes anormaux qui expriment la rupture de l’unité et de l’harmonie des contraires. Dans les deux cas il y a agression.

Pour vous aider à rester à l’équilibre du point de vue énergétique, il est précieux au moment des changements de saisons de consulter votre praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.