Enseignement

Nous sommes actuellement en intersaison, c’est-à-dire entre le printemps et l’été. Ce temps représente la durée nécessaire pour se préparer à la saison suivante et dure un peu plus de deux semaines. La Rate est l’organe de l’intersaison et revient donc 4 fois dans l’année.

Commander les muscles et les quatre membres : La rate contrôle le transport du Qi extrait des aliments vers tous les muscles du corps et plus particulièrement ceux des membres. La qualité mécanique des muscles et des membres dépendra ainsi de l’essence extraite des aliments par la rate. Lorsque le Qi de la rate est suffisant, les membres sont pleins d’énergie et les muscles sont forts. En revanche, si le Qi de la rate est déficient, les muscles seront faibles et la personne éprouvera une grande fatigue.

S’ouvrir à la bouche et se manifeste aux lèvres : L’état de santé de la rate se reflète aussi sur la bouche et les lèvres. Quand les fonctions de la rate sont correctement assurées, nous sommes en mesure de distinguer les 5 saveurs : amer, doux, piquant, salé, et aigre. Les lèvres seront bien rouges ainsi que bien hydratées. Lorsque la rate est faible, la bouche ne peut distinguer les différentes saveurs. Les lèvres deviendront pâles et sèches. Dans le cas où la rate souffre de chaleur, les lèvres sont sèches et une sensation de goût sucré persiste en bouche.

Abriter la pensée (Yi) : La Rate abrite le « Yi », traduit par la « pensée ». Le Yi est l’énergie mentale qui permet d’apprendre et de former des idées. Il joue aussi un rôle principal en ce qui concerne la concentration et la mémorisation. Une rate efficace influera sur la clarté du mental. Lorsque la rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s’installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Ces ruminations mentales excessives se rencontrent lors d’états dépressifs, d’anxiété ou de pertes de mémoire.

La saveur associée à la rate est la saveur douce / sucrée. Attention on parle bien de sucre naturellement présents dans les aliments : fruits, légumes racines, céréales, miel, betterave et bien d’autres encore. Toutefois un excès de sucre lèse la rate, il faut donc rester dans l’équilibre des saveurs. Par contre, la rate craint l’humidité ,elle nuit à son bon fonctionnement. Cette humidité se trouve dans les produits laitiers, les aliments crus ou froids, l’alcool et les aliments industriels transformés.

Prenez soin de votre rate !

Chaque année, plusieurs personnes prennent la résolution d’arrêter de fumer mais une telle décision nécessite beaucoup de volonté et d’efforts. Arrêter l’addiction nécessite un sevrage. La difficulté est liée à la dépendance au tabac ainsi qu’aux symptômes de manque causés par la baisse brutale de la quantité de nicotine dans l’organisme. Les effets du sevrage sont pénibles : irritabilité, troubles de l’humeur, stress, anxiété, dépression, fatigue, prise de poids, insomnie… Il faudra également stopper les « réflexes » qui se sont installés (ex. pause-café, cigarette après le repas, amis fumeurs…).

En Médecine Traditionnelle Chinoise, il existe plusieurs approches pour arrêter de fumer avec l’acupuncture.

En outre, grâce à son action apaisante, l’acupuncture aide efficacement à réduire les symptômes du sevrage tels que l’anxiété, l’irritabilité et l’insomnie.

Généralement, en début de séance le praticien va interroger le fumeur sur sa dépendance et sur sa motivation à arrêter de fumer, ce dernier point est très important pour que la méthode fonctionne. Dans certains cas, une séance peut suffire pour vous permettre d’arrêter de fumer. Mais en général cela prend de 1 à 10 séances, en fonction de vos besoins et du niveau de dépendance au tabac. En revanche, le besoin de fumer diminue au fur et à mesure. Les effets bénéfiques sont quasi immédiats et l’acupuncture ne présente pas d’effets secondaires.

Choisir de se sevrer est une décision qui peut sauver votre vie et celle de votre entourage. Si votre détermination reste la première étape dans la lutte contre le tabac, la Médecine Traditionnelle Chinoise propose un accompagnement efficace pour vous soutenir jusqu’à la victoire.

Pour la Chine ancienne, la théorie du Yin et du Yang est à la fois une conception de l’univers et une méthodologie permettant de connaître et d’expliquer le monde. L’énergie, aussi appelée Qi, est un concept unique dont toute chose de la vie est faite. La matière correspond à de l’énergie condensée. Le mouvement du Qi est assurée par deux principes de polarités : le Yin et le Yang. La théorie du Yin et du Yang permet de classifier les objets et phénomènes. Ils sont opposés et complémentaires. Toutes les choses et phénomènes naturels possèdent un aspect Yin et un aspect Yang. Le jour, par exemple, appartient au Yang, la nuit appartient au Yin. Dans la journée, le matin correspond au Yang dans le Yang, et l’après-midi, au Yin dans le Yang. La première partie de la nuit correspond au Yin dans le Yin quant à la seconde, au Yang dans le Yin.

En MTC, la théorie du Yin Yang permet d’élaborer un bilan. La maladie est la conséquence de la rupture de l’équilibre entre le Yin et le Yang. L’activité vitale de l’Homme s’arrête lorsque les deux ne peuvent plus échanger.

« Le Yin est harmonieux, le Yang est résistant, l’esprit se garde en bonne santé. Si le Yin et le Yang se séparent, le Jing Qi (l’énergie de la quintessence) s’arrête. »

SuWen

En ce qui concerne les structures et les fonctions de la vie matérielle, la substance vitale correspond au Yin et les fonctions vitales correspondent au Yang. Le processus de transformation dynamique consiste en ce que le Yang devient l’énergie et le Yin se transforme en matière. La vie naît justement de ce mouvement de transformation de l’énergie du corps. L’essence de cette transformation se trouve dans la quintessence Yin et dans l’énergie Yang, dans le mouvement contradictoire de la transformation en énergie et du devenir dans la forme, c’est-à-dire dans l’unification des opposés.. Le Yin et le Yang, dans la lutte qui les oppose, acquièrent une unité et obtiennent un état d’équilibre et d’harmonie dynamiques. La substance appartient au Yin, la fonction appartient au Yang, la substance est la base matérielle de la vie, la fonction est l’expression essentielle de la vie. La matière est la base de la fonction et la fonction est l’expression de la matière. Si l’activité fonctionnelle des organes est saine, alors la production des substances nutritives est constante et suffisante : elle peut donc garantir le bon fonctionnement ; organique. Seuls l’équilibre et l’harmonie entre la substance et la fonction permettent de garantir l’activité physiologique du corps humain.

La médecine chinoise accorde la plus haute importance à la prévention des pathologies. Elle utilise la théorie du Yin et du Yang pour développer la théorie et la pratique de la préservation de la vie. Elle préconise donc de suivre la nature, de nourrir le Yang au printemps et en été, de nourrir le Yin à l’automne et en hiver, de conserver l’esprit à l’intérieur, de pratiquer la tempérance dans l’alimentation et d’avoir un rythme régulier dans la vie quotidienne.

Le Qi Nei Tsang est un massage des organes internes avec une approche viscérale et holistique. Cela passe par un toucher dynamique et profond de l’abdomen. Le Qi Nei Tsang aide les organes internes (foie, rate, pancréas, estomac, intestin, gros intestin) du corps à fonctionner plus facilement. 

Le massage Qi Nei Tsang peut être pratiqué de façon préventive (aux changements de saisons par exemple) ou lorsque vous ressentez l’apparition d’un déséquilibre qui peut parfois s’exprimer verbalement par des expressions comme « j’ai une boule au ventre »…

En fonction du questionnaire qui précède la séance, le praticien pourra déterminer un déroulement et des zones de massages bien précis.

La théorie des cinq mouvements est issue de la pensée philosophique chinoise ancienne, elle existait avant l’époque impériale. Pour elle, la totalité de ce qui existe dans l’univers est constituée par les cinq substances que sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’eau. La transformation et le développement des choses et des phénomènes dans la nature est le résultat de leur mouvement continuel et de leurs interactions réciproques. En MTC, cette théorie permet d’étudier l’organisme et ses différents tissus constitutifs, d’analyser les rapports entre les différents parties du corps et les relations que chacune entretient avec l’ensemble du corps.

Des siècles d’observation patiente ont permis aux chinois de l’Antiquité de prendre conscience que les changements dynamiques des cinq mouvements dans la nature ne s’effectuent pas de manière indépendante, mais qu’au contraire ils sont liés par des rapports d’engendrements et de limitation réciproque. Avec la théorie du Yin et du Yang, elles forment le contenu essentiel du système théorique particulier à la médecine chinoise. Le premier ouvrage classique : le Neijing, développe cette voie et l’enrichit pour en faire un système théorique complet.

Le BOIS – le printemps : c’est le temps de l’éveil, du renouveau, de la croissance, Il symbolise l’expansion, la montée de l’énergie YANG. Le couple correspondant est Foie/ Vésicule biliaire. C’est le moment de travailler sur ce couple pour favoriser la bonne montée d’énergie et sur l’ouverture des articulations, l’étirement des tendons afin de faire circuler le Qi.

Le FEU – l’été : il représente la chaleur, l’élévation, la joie, l’épanouissement. L’énergie YANG atteint son maximum. Le couple associé est Cœur/ Intestin grêle mais aussi Maitre cœur/ Triple réchauffeur. Le travail consiste cette fois à apporter de la fraicheur (YIN) pour équilibrer l’énergie feu, faire des exercices pour calmer l’esprit (SHEN) et bouger pour favoriser la circulation du Qi.

Le MÉTAL – l’automne : c’est le temps de la récolte, de la décroissance. On passe d’un YANG maximal à du YIN. Le couple est Poumon/ Gros intestin. Ce temps doit être alloué à renforcer le système immunitaire ainsi qu’à des exercices de méditations et de respirations.

L’EAU – l’hiver : il correspond au temps du repos, de l’intériorisation. C’est l’apogée du YIN. Le couple Reins/ Vessie le représente. Il est nécessaire de travailler à nourrir et renforcer son énergie vitale et faire des mouvements lents pour conserver son énergie.

La TERRE – les intersaisons : c’est la transition énergétique donc pour nous une période de transformation importante, de maturation. Elles se trouvent entre chaque passage de saisons. Ces transitions reposent sur la Rate/ Estomac.

Dans les relations d’engendrement (violet) et de domination (bleu), chacun des cinq mouvement entretient un rapport avec les quatre autres mouvements : celui que j’engendre, celui qui m’engendre, celui que je domine et celui qui me domine. Grâce à ces relations il y a une auto-régulation qui peut s’avérer suffisante pour maintenir un équilibre harmonieux et correct du système (cas d’un excès de domination par exemple).

Malheureusement, parfois cela ne suffit pas et nous rentrons dans deux relations d’agression : la conquête et l’outrage. La conquête est toujours la flèche bleue mais dans ce cas l’élément contrôlé est trop faible et le dominant en profite pour prendre le dessus. Nous sommes dans une situation de dépassement du niveau normal de régulation qui détruit l’harmonie entre les choses et phénomènes. Dans le cas de l’outrage, un des cinq éléments est en excès et celui qui habituellement le domine n’est pas en mesure de le faire et se retrouve donc lui-même dominé par celui-ci, c’est une inversion de la domination (flèches oranges). La conquête et l’outrage sont des phénomènes anormaux qui expriment la rupture de l’unité et de l’harmonie des contraires. Dans les deux cas il y a agression.

Pour vous aider à rester à l’équilibre du point de vue énergétique, il est précieux au moment des changements de saisons de consulter votre praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.

Voici, pour exemple, trois techniques utilisées lors du massage chinois :

• Gun Fa : aussi appelé « rouleau », c’est un massage en rotation qui agit sur les tissus du corps et soulage les tensions articulaires et musculaires. 
• Zhen Fa : c’est une technique vibratoire qui dynamise l’énergie vitale.
• An Fa / Dian Fa : acupression qui active les points d’acupuncture en utilisant des pressions avec les doigts, les mains et le coude.

Les indications suivantes sont donc issues d’un usage traditionnel du massage chinois :

• redynamiser l’ensemble du corps et stimuler les défenses immunitaires de l’organisme ;
• soulager des maux courants comme les maux de tête, la constipation ou le rhume ;
• soulager les affections musculosquelettiques comme les douleurs articulaires ou les lésions musculaires ;
• aider les personnes à lutter contre les états d’anxiété, le stress et les insomnies
• relaxer l’ensemble du corps en tant que massage de détente.

Le massage chinois est également très utilisé en pédiatrie. Il peut être pratiqué avec ou sans vêtement au choix de la personne.

Tout au long de la vie le sommeil est un déterminant essentiel de la santé. Un « mauvais » sommeil menace fortement notre équilibre interne et affecte notre bien-être, notre capacité de concentration et notre humeur. Si pour certains se reposer est une perte de temps, c’est en réalité tout le contraire : bien dormir est primordial puisque le sommeil joue un rôle crucial sur notre état de santé physique (beaucoup de processus physiologique ont lieu durant le sommeil) et psychologique. Selon Santé Publique France, une personne sur cinq est victime d’insomnie et une personne sur 2 ressent du stress qui impacte son sommeil.

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), les troubles du sommeil sont la conséquence d’un déséquilibre énergétique qui est souvent la conséquence d’une mauvaise gestion de l’hygiène de vie (surmenage physique et/ou sexuel), d’un dérèglement alimentaire, de la consommation d’excitants : café/thé/tabac/alcool/drogue ou d’un surmenage intellectuel et/ou émotionnel. Les troubles tels que : difficultés d’endormissement, réveils nocturnes, insomnie et mauvaise qualité de sommeil appellent à des syndromes et des réponses thérapeutiques différentes en fonction de la personne et de l’ensemble de ce qui a été vu durant le bilan énergétique..

La MTC recommande certains principes qui sont faciles à mettre en place :

• un repas léger le soir (éviter la viande, l’alcool et les condiments) et éloigné du coucher (au moins 3 heures entre la fin du repas et le coucher)
• de consommer peu de boissons excitantes (thés, café) et de boissons gazeuses
• des aliments faciles à digérer, principalement ceux de nature neutre et tiède et de saveur douce pour le diner.
• Ne pas pratiquer une activité physique intensive en fin de journée ou en soirée. Il convient de préférer la pratique d’exercices énergétiques ou d’une gymnastique douce comme le Qi Gong.
• Ne pas boire une boisson chaude trop proche du coucher pour éviter tout réveil lié à une vessie pleine la nuit. Cependant, loin du coucher, il est bon de prendre une infusion de camomille et de verveine car elle tonifiera le Yin et calment le Yang.

Il existes 3 mécanismes des troubles du sommeil Bing Ji 病机 :

1- Le retour du Yang dans le Yin est perturbé. Le jour est la période où le yang est dominant. En se rapprochant du soir, ce Yang cède doucement la place au Yin. Une étape indispensable pour préparer le corps et l’esprit au repos. La MTC considère que les troubles de l’endormissement révèlent simplement que le Yang ne s’apaise pas : on a besoin de bouger, on se retourne dans le lit, on rêve éveillé, on pense à ce qui va se passer ou ce qui s’est passé… Le Yin, qui favorise l’immobilisme, le sommeil, le calme et la profondeur, ne peut plus agir car le Yang l’en empêche. Ainsi, les troubles du sommeil renvoie à une plénitude de Yang ou un vide de Yin et donc à l’incapacité de trouver le calme et le repos, mais aussi à une instabilité du Shen (« l’Esprit »).

2- Le Yang n’est pas maintenu dans le Yin. Vous vous réveillez donc chaque nuit. Le réveil nocturne est le signe que le cycle énergétique des couples vésicule biliaire/foie ou gros intestin/poumons est rompu.

3 – La sortie du Yang depuis le Yin est bouleversée. Le Yang ne s’apaise pas complè­te­ment, empêchant un sommeil profond, de ce fait le sommeil n’est pas récupérateur et vous vous réveillez pas reposé.

Chez les personnes sujettes aux troubles du sommeil, il est judicieux de consulter un praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise. En stimulant des points précis, il parviendra à restaurer une bonne circulation du Qi et favorisera l’équilibre du Yin et du Yang ainsi que celle du corps et de l’esprit. La fréquence des séances est à déterminer en fonction de la personne mais pour donner des bons résultats les sessions doivent être rapprochées (2 à 3 fois par semaine) sur un temps assez court.

Bon sommeil à toutes et tous

En médecine chinoise, cette saison est la plus Yang de l’année, il fait le plus chaud et les jours sont les plus longs. Le Yang fort nous offre la vitalité nécessaire au mouvement, à l’exploration et à l’extériorisation. C’est la période la plus propice à de nombreuses activités de plein air, la concrétisation de nos projets et l’expression de notre joie de vivre !

L’organe correspondant est le cœur et sa viscère est l’intestin grêle.

“Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne, il en émane la clarté de l’esprit“

Su Wen

Le Cœur a pour fonction de réchauffer l’ensemble de l’organisme, il filtre et stock le Sang. Il gouverne les vaisseaux sanguins, les muscles, les tendons et communique avec les yeux. Il est le maître du psychisme, la loge de notre conscience et il se reflète, entre autres, sur notre visage.

L’Intestin Grêle est couplé au cœur, sur le plan physiologique, il reçoit, trie, filtre les aliments, il dissocie le pur de l’impur. Notre capacité de concrétisation est liée au bon fonctionnement de l’Intestin grêle.

Un déséquilibre de ce couple se reflète dans la confusion, la perturbation mentale, un teint pâle, des troubles digestifs, palpitations, troubles du sommeil ou encore des difficultés de concentration, alternance euphorique et dépressive (rires et pleurs).

Le rouge est la couleur de l’été, de l’élément feu, du Cœur, elle symbolise force et vitalité. La saveur associée est l’amer, elle nourrit l’énergie du Feu, elle a la propriété d’assécher, de raffermir et favorise aussi la digestion. Il est important d’adapter son alimentation à la saison estivale avec des aliments de nature fraîche et froide. Privilégiez les crudités, les boissons tempérées, les légumes et les fruits : courgette, tomate, asperge, aubergine, concombre, épinard, radis, cerises, fraise, framboise, groseille, pamplemousse, pastèque, menthe, melon.

Attention aux trop longues expositions au soleil ! En excès, cela nuit au Cœur !

N’oubliez pas de vous hydrater et prenez soin de votre cœur. Pratiquez des exercices énergétiques en extérieur comme le Qi Gong pour harmoniser l’énergie du Feu.

Je vous souhaite à tous un bel été ☀️

La diététique Chinoise a plus de 2000 ans. A l’époque, les aliments ont été considérés en fonction de leurs effets sur l’organisme et leurs actions thérapeutiques. Les règles qui la régissent sont pleines de bon sens à l’inverse de ce que la société moderne a mis en place (OGM, pesticides et autres produits chimiques dans les cultures). La diététique chinoise vise à rétablir les équilibres énergétiques de chaque organe.

Les propriétés des aliments se classent selon leur saveur, leur nature (froid à chaud), leur appartenance yin ou yang, leur odeur, leur action sur l’organisme et les organes internes, leur saisonnalité, leur transformation avec le mode de cuisson. L’essentiel est de choisir des produits de la saison en cours, locaux et si cela est possible BIO. Une bonne assiette est équilibrée au niveau des couleurs, des saveurs et des odeurs.

La part de notre budget alimentaire a énormément réduit depuis les années 60 : 20 % en 2014 contre 35 % en 1960 (source INSEE) or il est important de mettre l’alimentation au premier plan. Revenir à une hygiène de vie harmonieuse, en retrouvant une alimentation naturelle et spécifiquement adaptée à notre personnalité « énergétique » peut prévenir, ralentir voire annihiler le développement des maladies.

Voici quelques erreurs fréquentes :

• L’excès d’aliments froids (crudités, glaces, fruits, produits surgelés) et de boissons froides/glacés dont l’eau. Il faut se souvenir que tout ce qui est consommé en-dessous de la température du corps nécessite un prélèvement d’énergie pour être réchauffé avant d’être métabolisé.
• L’excès de chaud : le tabac est piquant, tiède et toxique. De même, les condiments, les épices, l’alcool, les viandes de bœuf ou de mouton, surtout si en plus elles sont cuites directement au contact d’une flamme (barbecue), provoquent de la chaleur dans l’Estomac et le Foie.
• L’excès de graisses et de viandes : Les viandes et les graisses doivent représenter une petite proportion de notre alimentation. Si nous en consommons excessivement, cela favorise la production d’humidité pathogène et des mucosités,
• L’excès de produits laitiers favorise la production d’humidité et de mucosités. Le fromage est à réserver aux repas de fête.
• L’ajout de substances chimiques et de synthèse : l’excès de produits transformés.
• Les méthodes de cuisson : la cuisson au micro-onde est fortement déconseillée car elle dénature les aliments.
• Le grignotage est très nocif pour l’organisme. Les organes de digestion ont besoin de repos entre les repas pour améliorer les performances digestives.
• Les conditions de prise de repas : avec du bruit, devant la TV, de façon rapide ( < 15 minutes).
• L’excès de sucres qui lèse la Rate.

Comme vous l’aurez compris tout est dans l’équilibre même au niveau alimentaire ! N’hésitez pas à me contacter si vous avez des questions.

Une séance de MTC (et principalement la première) est une séance où l’on va prendre du temps pour comprendre l’origine du/des maux. C’est pourquoi la première séance est d’une heure et demi afin de faire connaissance et de passer pas les 4 temps du bilan énergétique appelé « ZHEN DUAN ». Il est donc composé de :

1 – l’observation : cela passe par la démarche de la personne, le teint et la langue ! Oui la langue montre beaucoup de chose sur l’état de votre organes & entrailles. il ne faudra donc pas être surpris de cette démarche.

2- la palpation : certaines zones du corps peuvent être plus chaudes ou plus froide que le reste, et cela indique toujours quelque chose. Le pouls aussi sera contrôlé par le praticien.

3- l’audition et l’olfaction : le son de la voix, les soupirs, sifflement…

4- l’interrogation : des questions qui portent sur vos conditions de vie, votre alimentation, l’activité physique, votre sommeil, la quantité d’eau ingérée journalièrement, etc.

A la suite de ces 4 temps, plusieurs techniques peuvent être utilisées en fonction de la personne est de ce qui a été capté dans le bilan et ce, dès cette première séance.