La théorie des cinq mouvements est issue de la pensée philosophique chinoise ancienne, elle existait avant l’époque impériale. Pour elle, la totalité de ce qui existe dans l’univers est constituée par les cinq substances que sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’eau. La transformation et le développement des choses et des phénomènes dans la nature est le résultat de leur mouvement continuel et de leurs interactions réciproques. En MTC, cette théorie permet d’étudier l’organisme et ses différents tissus constitutifs, d’analyser les rapports entre les différents parties du corps et les relations que chacune entretient avec l’ensemble du corps.
Des siècles d’observation patiente ont permis aux chinois de l’Antiquité de prendre conscience que les changements dynamiques des cinq mouvements dans la nature ne s’effectuent pas de manière indépendante, mais qu’au contraire ils sont liés par des rapports d’engendrements et de limitation réciproque. Avec la théorie du Yin et du Yang, elles forment le contenu essentiel du système théorique particulier à la médecine chinoise. Le premier ouvrage classique : le Neijing, développe cette voie et l’enrichit pour en faire un système théorique complet.
Le BOIS – le printemps : c’est le temps de l’éveil, du renouveau, de la croissance, Il symbolise l’expansion, la montée de l’énergie YANG. Le couple correspondant est Foie/ Vésicule biliaire. C’est le moment de travailler sur ce couple pour favoriser la bonne montée d’énergie et sur l’ouverture des articulations, l’étirement des tendons afin de faire circuler le Qi.
Le FEU – l’été : il représente la chaleur, l’élévation, la joie, l’épanouissement. L’énergie YANG atteint son maximum. Le couple associé est Cœur/ Intestin grêle mais aussi Maitre cœur/ Triple réchauffeur. Le travail consiste cette fois à apporter de la fraicheur (YIN) pour équilibrer l’énergie feu, faire des exercices pour calmer l’esprit (SHEN) et bouger pour favoriser la circulation du Qi.
Le MÉTAL – l’automne : c’est le temps de la récolte, de la décroissance. On passe d’un YANG maximal à du YIN. Le couple est Poumon/ Gros intestin. Ce temps doit être alloué à renforcer le système immunitaire ainsi qu’à des exercices de méditations et de respirations.
L’EAU – l’hiver : il correspond au temps du repos, de l’intériorisation. C’est l’apogée du YIN. Le couple Reins/ Vessie le représente. Il est nécessaire de travailler à nourrir et renforcer son énergie vitale et faire des mouvements lents pour conserver son énergie.
La TERRE – les intersaisons : c’est la transition énergétique donc pour nous une période de transformation importante, de maturation. Elles se trouvent entre chaque passage de saisons. Ces transitions reposent sur la Rate/ Estomac.
Dans les relations d’engendrement (violet) et de domination (bleu), chacun des cinq mouvement entretient un rapport avec les quatre autres mouvements : celui que j’engendre, celui qui m’engendre, celui que je domine et celui qui me domine. Grâce à ces relations il y a une auto-régulation qui peut s’avérer suffisante pour maintenir un équilibre harmonieux et correct du système (cas d’un excès de domination par exemple).
Malheureusement, parfois cela ne suffit pas et nous rentrons dans deux relations d’agression : la conquête et l’outrage. La conquête est toujours la flèche bleue mais dans ce cas l’élément contrôlé est trop faible et le dominant en profite pour prendre le dessus. Nous sommes dans une situation de dépassement du niveau normal de régulation qui détruit l’harmonie entre les choses et phénomènes. Dans le cas de l’outrage, un des cinq éléments est en excès et celui qui habituellement le domine n’est pas en mesure de le faire et se retrouve donc lui-même dominé par celui-ci, c’est une inversion de la domination (flèches oranges). La conquête et l’outrage sont des phénomènes anormaux qui expriment la rupture de l’unité et de l’harmonie des contraires. Dans les deux cas il y a agression.
Pour vous aider à rester à l’équilibre du point de vue énergétique, il est précieux au moment des changements de saisons de consulter votre praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.