Pour la Chine ancienne, la théorie du Yin et du Yang est à la fois une conception de l’univers et une méthodologie permettant de connaître et d’expliquer le monde. L’énergie, aussi appelée Qi, est un concept unique dont toute chose de la vie est faite. La matière correspond à de l’énergie condensée. Le mouvement du Qi est assurée par deux principes de polarités : le Yin et le Yang. La théorie du Yin et du Yang permet de classifier les objets et phénomènes. Ils sont opposés et complémentaires. Toutes les choses et phénomènes naturels possèdent un aspect Yin et un aspect Yang. Le jour, par exemple, appartient au Yang, la nuit appartient au Yin. Dans la journée, le matin correspond au Yang dans le Yang, et l’après-midi, au Yin dans le Yang. La première partie de la nuit correspond au Yin dans le Yin quant à la seconde, au Yang dans le Yin.
Quatre principes fondamentaux à retenir :
☯ Opposition : tout phénomène ou objet à son contraire (chaud/froid, jour/nuit, masculin/féminin, ciel/terre, … )
☯ Engendrement réciproque : l’un ne peut exister sans l’autre. Il y a d’ailleurs dans le symbole un point de Yang dans le Yin et un point de Yin dans le Yang. S’il n’y a pas de jour alors il n’y a pas de nuit et que s’il n’y a pas de nuit alors il n’y a pas non plus de jour
☯ Croissance et décroissance : la croissance de l’un fait décroitre l’autre. Le mouvement perpétuel caractérise la bonne santé. La croissance et la décroissance normales du Yin et du Yang illustrent les changements climatiques des quatre saisons
☯ Transformation mutuelle : en condition extrême, il y a transformation de l’un en l’autre. Rien n’est statique. On se brûle au toucher d’un glaçon et l’on a froid lorsque l’on a une grosse fièvre.
En MTC, la théorie du Yin Yang permet d’élaborer un bilan. La maladie est la conséquence de la rupture de l’équilibre entre le Yin et le Yang. L’activité vitale de l’Homme s’arrête lorsque les deux ne peuvent plus échanger.
« Le Yin est harmonieux, le Yang est résistant, l’esprit se garde en bonne santé. Si le Yin et le Yang se séparent, le Jing Qi (l’énergie de la quintessence) s’arrête. »
SuWen
En ce qui concerne les structures et les fonctions de la vie matérielle, la substance vitale correspond au Yin et les fonctions vitales correspondent au Yang. Le processus de transformation dynamique consiste en ce que le Yang devient l’énergie et le Yin se transforme en matière. La vie naît justement de ce mouvement de transformation de l’énergie du corps. L’essence de cette transformation se trouve dans la quintessence Yin et dans l’énergie Yang, dans le mouvement contradictoire de la transformation en énergie et du devenir dans la forme, c’est-à-dire dans l’unification des opposés.. Le Yin et le Yang, dans la lutte qui les oppose, acquièrent une unité et obtiennent un état d’équilibre et d’harmonie dynamiques. La substance appartient au Yin, la fonction appartient au Yang, la substance est la base matérielle de la vie, la fonction est l’expression essentielle de la vie. La matière est la base de la fonction et la fonction est l’expression de la matière. Si l’activité fonctionnelle des organes est saine, alors la production des substances nutritives est constante et suffisante : elle peut donc garantir le bon fonctionnement ; organique. Seuls l’équilibre et l’harmonie entre la substance et la fonction permettent de garantir l’activité physiologique du corps humain.
La médecine chinoise accorde la plus haute importance à la prévention des pathologies. Elle utilise la théorie du Yin et du Yang pour développer la théorie et la pratique de la préservation de la vie. Elle préconise donc de suivre la nature, de nourrir le Yang au printemps et en été, de nourrir le Yin à l’automne et en hiver, de conserver l’esprit à l’intérieur, de pratiquer la tempérance dans l’alimentation et d’avoir un rythme régulier dans la vie quotidienne.